Болезнь, автокатастрофа или просто старость: В какой-то момент каждый неизбежно сталкивается со смертью близкого человека. Даже если смерть является частью жизни, как известно, с потерей не всегда легко справиться. «Скорбь - это процесс, который требует времени и места», - говорит консультант по скорби и гробовщик Кристин Кемпкс. Автор книги «Учимся жить с горем – импульсы к новому внутреннему равновесию» объясняет в интервью информационному агентству, почему в скорби нет правильного и неправильного, как лучше познакомить детей с этой темой и почему Смерть до сих пор остается табуированной темой.
Есть ли "правильный" и "неправильный" способ оплакивать?
Кристин Кемпкес: Нет. Горе так же индивидуально, как и люди. Есть только свой, личный путь. К сожалению, люди в окружении часто знают, что сейчас было бы правильно или неправильно. Такие фразы, как: «Ты должен отпустить» или «Жизнь должна продолжаться» больше вредят, чем укрепляют. Лучше было бы конструктивное и конкретное предложение помощи, например: «Сегодня я иду за покупками, что я могу принести для твоего холодильника?» или совершенно откровенно спрашивал: «Что я могу сделать, что больше всего помогло бы тебе прямо сейчас?»
Все ли проходят известные пять стадий горя?
Kempkes: Лично мне не нравится работать с этими фазовыми моделями, потому что они предполагают, что определенные шаги происходят в определенном порядке. Но это не то, как работает горе. Иногда необходимо вернуться на три шага назад, сделать петлю или сделать два шага развития одновременно. Горе - это процесс, который требует времени и места. Это означает, что скорбящие должны быть терпеливы к себе и научиться доверять своим инстинктам. У всех нас есть способность горевать внутри нас. Просто иногда это похоронено нашей социализацией и жизненным опытом.
Сколько времени обычно требуется, чтобы преодолеть горе?
Kempkes: Как бы скорбящие ни хотели получить ответ на этот вопрос – к сожалению, его нет! Горе - обратная сторона любви, и оно не заканчивается со смертью. Так что горе остается до нашей собственной смерти. Хорошая новость заключается в том, что это не всегда так болезненно, как в начале. Горе меняется со временем. Она становится мягче, чем более сознательно мы сталкиваемся с потерей и последствиями для нашей жизни. Скорбящим требуется разное количество времени, чтобы снова почувствовать себя в безопасности.
Можете ли вы подготовиться к горю?
Кемпкес: Да. Я убежден, что нам легче открыто решать вопросы умирания, смерти и горя. Особенно в той фазе, в которой еще нет потерь тока. С внутренней установкой на то, что смерть является частью жизни, мы не воспринимаем ее как «неслыханное вмешательство» в нашу жизнь. Как и где я хочу быть похоронен? Что я хочу для своей похоронной службы? Это вопросы, которые мы должны обсудить с нашими близкими, пока мы еще живы. С другой стороны, горе, которое приходит с потерей любимого человека, непредсказуемо даже при самой лучшей подготовке. Затем мы часто узнаем друг друга совершенно по-новому и проявляем необычное поведение.
Конечно, дети тоже скорбят – есть ли что-то, что родители должны учитывать, когда, например, умирают их бабушка и дедушка?
Kempkes: Самое главное – не исключать детей. Если бабушка «просто ушла» из-за того, что внукам не разрешили быть на похоронах, мы лишаем их возможности научиться скорбеть. Мы можем привлечь детей, например, помогая им выбрать любимые цветы бабушки для оформления гроба. Или выберите типичные предметы дедушки, его трость или что-то подобное, для украшения на похоронах.
Как говорить с детьми о горе и смерти?
Кемпкес: С детьми часто заводятся замечательные философские беседы о смерти и горе. Взрослые, которые хотели бы избежать разговора, более тревожны. Дети ищут ответы на очень практичные вопросы: «Есть ли там черви?» или «Почему бабушка помещается в урну?». Когда болезнь, смерть и горе замалчиваются в прямом смысле этого слова, образы оживают в сознании детей, усиливаются страхи. Поэтому очень важно активно искать беседу, соответствующую возрасту ребенка. Если ребенок не задает вопросов, это не значит, что у него их нет. Это можно практиковать уже тогда, когда умирает любимый питомец. Это шансы понять смерть, печаль, а также плач как нечто совершенно нормальное.
А как поддержать друга или коллегу, потерявшего близкого человека?
Kempkes: Будьте рядом, слушайте и дайте место печали – даже после первых нескольких недель. И главное: не судите, как поступает скорбящий. Пословица коренных американцев гласит: «Никогда не осуждайте того, в чьих мокасинах вы не ходили хотя бы 30 дней». Вместо того, чтобы принимать решения через голову скорбящего, спросите, что ему или ей нужно. Сами скорбящие редко имеют мужество или силу просить о помощи. Но обычно они счастливы, когда люди стоят рядом с ними и предлагают свою поддержку.
Когда бы вы рекомендовали психологическую поддержку?
Kempkes: Общего ответа на этот вопрос нет. Есть много вариантов поддержки для людей, потерявших близких: группа для людей, переживающих утрату, может помочь встретить людей с похожей судьбой и не чувствовать себя таким одиноким. Профессиональное консультирование по вопросам горя поможет вам восстановить себя в жизни с горем в багаже и любимым человеком в вашем сердце. Психологическая или терапевтическая помощь рекомендуется, если проблемы блокировки имеют более глубокие причины, например, из-за травматического опыта.
Почему смерть до сих пор является запретной темой?
Kempkes: Причины этого сложны, и, к счастью, сейчас многое происходит - возможно, это положительная сторона пандемии. Мне кажется, что табу на смерть появилось еще в конце Второй мировой войны. Люди в то время испытали столько страданий, что могли продолжать жить, только оставив позади смерть и горе и глядя вперед. Они также воспитывали своих детей с этой мыслью: «Жизнь должна продолжаться». Целое поколение выросло без доступа к собственным чувствам.
С 80-х и 90-х годов была тенденция к самооптимизации в сторону еще более счастливой жизни - в этом сценарии нет места «негативным» чувствам, таким как грусть, страх, вина и стыд. Умирание также все меньше и меньше происходило в частных домах и все больше и больше в больницах, домах престарелых и хосписах. Поэтому мы забыли, как бороться со смертью и горем.